|
|
Глава II.
|
Санджая сказал: |
| 1. |
Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами,
Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово. |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 2. |
Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна. |
| 3. |
Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно!
Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник! |
|
Арджуна сказал: |
| 4. |
Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?
Их, достойных почтенья, супостатов губитель? |
| 5. |
Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,
Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу. |
| 6. |
Не знаем, что будет для нас достойней - быть побеждёнными иль одержать победу?
Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры. |
| 7. |
Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю. |
| 8. |
Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться
Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами. |
|
Санджая сказал: |
| 9. |
Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:
"Не буду сражаться", - и замолк врагов утеснитель. |
| 10. |
Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата;
Скорбящему между двух ратей молвил такое слово. |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 11. |
Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,
|
| 12. |
Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
И впредь все мы пребудем вовеки. |
| 13. |
Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим. |
| 14. |
Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод,
Непостоянны они: приходят - уходят; противостань им, Бхарата! |
| 15. |
Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья. |
| 16. |
Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;
Граница того и другого ясна для постигших Правду. |
| 17. |
Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни:
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может. |
| 18. |
Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата! |
| 19. |
Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым. |
| 20. |
Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело. |
| 21. |
Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает,
Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха? |
| 22. |
Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела. |
| 23. |
Не сечёт Его меч, не опаляет пламя,
Не увлажняет вода, не иссушает ветер: |
| 24. |
Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный. |
| 25. |
Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют;
Зная Его таким, ты скорбеть не должен. |
| 26. |
Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,
То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен. |
| 27. |
Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен. |
| 28. |
Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата? |
| 29. |
Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде;
Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает. |
| 30. |
Всегда в этом теле неуязвим воплощённый;
Так не скорби ни о каких существах, Бхарата. |
| 31. |
Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва. |
| 32. |
Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву. |
| 33. |
Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести. |
| 34. |
Говорить станут все о твоём вечном позоре,
А бесчестие славному - горше смерти. |
| 35. |
Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха;
Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным. |
| 36. |
Много позорящих слов твои недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже? |
| 37. |
Убитый, ты неба достигнешь, живой - насладишься землёю;
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье! |
| 38. |
Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть. |
| 39. |
Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь. |
| 40. |
Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает. |
| 41. |
Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты. |
| 42. |
Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: "Нет ничего иного". |
| 43. |
Их суть - вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти. |
| 44. |
Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи. |
| 45. |
В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан. |
| 46. |
Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для достигшего брамина. |
| 47. |
Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся. |
| 48. |
В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога. |
| 49. |
Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые - жалки. |
| 50. |
Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога - в делах искушённость. |
| 51. |
Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья. |
| 52. |
Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона. |
| 53. |
Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. |
|
Арджуна сказал: |
| 54. |
Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава? |
|
Шри-Бхагаван сказал: |
| 55. |
Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье. |
| 56. |
Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,
Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, - называется муни. |
| 57. |
Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье. |
| 58. |
Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
От их предметов, стойко его сознанье. |
| 59. |
Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает. |
| 60. |
Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
Даже прозорливого подвижника, Каунтея. |
| 61. |
Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне - Высшей Цели.
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье. |
| 62. |
У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает. |
| 63. |
Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет - человек погибает. |
| 64. |
Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,
Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа. |
| 65. |
Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье - скоро укрепляется разум. |
| 66. |
Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;
У кого же нет творческой силы - нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью? |
| 67. |
Кто по влечению чувств направляет манас,
У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам. |
| 68. |
Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье. |
| 69. |
Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья,
Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни. |
| 70. |
В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям. |
| 71. |
Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя. |
| 72. |
Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает. |
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА
|
2002 кб
