|
|
|
|
|
|
|
из II тома "Философии общего дела" |
|
 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
из III тома "Философии общего дела" |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Пасхальные вопросы с программою их решения и указанием на благоприятные обстоятельства для решения этих вопросов |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Комментарии |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Пасхальные вопросы с программою их решения и указанием на благоприятные обстоятельства для решения этих вопросов123
Призыв, оставив ссоры (из-за богатства), соединиться против общего всех врага - Смерти, ибо нет человека, которого близких не держала бы смерть в своем плену.
|
| История как факт |
Литургия оглашения или научения ("Заповедь воскрешения" -
"шедше научите") |
История как проект |
|
| Вопрос покаяния |
или объединение чрез научение. |
Вопрос Искупления (Воскрешения) |
|
| 1. О всеобщем обогащении (отживающее) |
|
1. О всеобщем Воскрешении (недозревшее) |
|
Вопрос о богатстве и бедности как двух несчастиях рода человеческого.
2. О двух
О религиях мертвых, на игнорировании смерти основанных. - Наибольшей полноты <такие> религии или антирелигии достигли у Л. Н. Толстого. |
Достигнем ли объединения для воскрешения как следствие примирения науки и искусства с религиею, или же подвергнемся воскресению гнева и страшному Суду, по религиозному воззрению, или же погибнем от катастрофы естественной (медленной или быстрой), по секулярному воззрению. Кризис наступает (Первые века христианства и конец язычества - были также кризисом). |
Вопрос о смерти и жизни и о возвращении жизни как едином всеобщем счастии или блаженстве.
религиях
О живых (народных) религиях, чтущих землю как прах отцов и небо как жилище отцов. |
|
| Социалисты и социологи (История) |
Журналистика как выражение кризиса (перехода), - журналистика, какова она теперь.
Журналы суть органы, посредством которых целые группы людей, как небратские состояния, могут вести переговоры, совещаться между собою.
Журналистика, какою она должна быть, или Пасхальная. Всякий журнал превратится из органа спора в орган примирения, если не поставит себя вне знания, т. е. и себя (личный состав редакции и сотрудников) сделает познающим, и свою деятельность - предметом исследования, притом признает такое исследование делом священным, нравственностью покаяния, а не превозношения, ибо журналистика есть преемница пророков - как обличителей пороков и преемница апостолов - миссионеров, будучи в то же время коммерческим предприятием. Слепого, эволюционного перехода от журналистики, как орудия борьбы партий, в орудие примирения не может быть. Для этого нужен нравственный переворот хотя очень немногих бескорыстных людей для издания Пасхальных вопросов с программою их решения.
|
(Астрономия) натуралисты и натурологи |
|
| 3. О двух отношениях разумных |
Об объединении, или о двух съездах, Соборе, Конференции Союза в Общем Деле (о возвращении Жизни) |
существ к неразумной силе |
|
Ради обращения природы в орудие полового сближения (индустриализм) сам <человек> обращается в орудие слепой силы природы, в орудие взаимного истребления. - Постыдное господство <над себе подобными> и рабство [слепой силе].
О двух
Метафорическое воскресение (мертвое).
Разум теоретический, воспроизводящий мысленно все прошедшее и созерцающий все настоящее (небо и землю), т. е. мысленно подчиняющий <все> разуму, а практически обращающий человека на вечное прикрепление земле, чтобы благодаря этому прикреплению быть обреченным на пожирание одного поколения другим.
О двух
Чувственность и похоть и разум, им подчиненный, не могут выйти из пределов земли и населить небесные миры Вселенной.
|
Долг созвания Собора или Конференции не мира, а союза лежит на Самодержце, от Бога отцов не мертвых, а живых венчанном, в праотца место поставленном, восприемнике всех рождающихся и душеприказчике всех умерших, а потому на нем лежит долг всеобщего воспитания и как [на] Императоре христианском, который знает лишь Божие, а Кесарево, т. е. военное, гражданское, денежное, допускает только как временное, на нем лежит долг устранить все юридическое и экономическое, и все обязательное, начиная от воинской и податной повинности, обратить в добровольное.
К внешним событиям, благоприятным <для разрешения Пасхальных вопросов,> нужно отнести обращение Москвы., в пасхальную столицу России124, значительный упадок в нравственной ценности всего европейского и американского, и особенно двух [1 слово неразб.], британского и немецкого, и важное посредничество России между Китаем и Европою и Америкою.
|
Неверующим и непризнающим отечество и рабство и господство: только Регуляция всех миров вселенной обратит рождающую и умерщвляющую силу в воссозидающую и оживляющую все умершие поколения.
разумах
Совокупный разум всех живущих сынов, в познании отцов (прошедшего) находящий свое единство (братство), а в управлении и превращении слепой рождающей и умерщвляющей силы в воссозидающую и оживляющую отцов обретающий бессмертие.
чувствах и волях
Разум, направляемый чувством утраты (отцелюбием) и волею к воскрешению утраченных, требует населения всех миров или регуляции.
|
|
| Календарь и роспись125 (Пост - раскаяние, Праздники и дело) |
|
Литургия оглашения и объединения |
|
В христианстве вообще выражается требование стать выше слепой силы природы. В календаре заключается прямое выражение этого требования.
В христианском календаре заключается указание на наше отношение к слепой силе природы, обожаемой язычеством. В Рождестве Христа мы празднуем появление Света разума, поставляемого на место неразумной солнечной силы, и весну слепого рождения христианство заменяет воскрешением (Пасхою), т. е. в христианском календаре рождающая слепая сила заменена познающею и умерщвляющая - воссозидающею и оживляющею.
Будьте совершенны, как Бог-Отец, и не <в> природе берите образец для своей жизни. В христианстве же заключается активное исполнение и 2 й заповеди, запрещающей творение мертвых подобий и служение слепой силе и <требующей> обращения себя в орудие Бога.
Общее дело есть признание себя братьями (объединение в братском союзе, или братотворение) чрез познание отцов (История) и раскаяние в отчуждении от них (пост) для возвращения им жизни (Пасха, Воскрешение).
Общее дело (литургия), начинаясь раскаянием сынов (пост или литургия оглашенных, Пасха Страдания) в отчуждении от отцов и в смерти их (депатриация) и происходящей отсюда розни (дефратернизация), приходит чрез познание отцов к познанию и признанию себя братьями (братотворение), т. е. <к> объединению для возвращения жизни отцам и себе бессмертия чрез отцетворение (Пасха воскрешения, Евхаристия и литургия верных).
Пост, как раскаяние не в личных только, а в общих бытовых грехах, вынуждает звероловов и скотопитателей (и звероловы, и кочевники атавистически живут и в нас) осесть у могил отцов, а горожан возвратиться к земле как праху отцов и к небу, которое город от них скрывает. Вместо возвращения к небу и земле можно бы, по-видимому, сказать: к природе. Но в этом названии выражена одна сторона - "рождающая" и скрыта другая - "умерщвляющая", - это Великий Пост.
Отцетворение или воскрешение как дело союза сынов, ставших орудиями Бога отцов, состоит в обращении рождающей силы, ставшей по причине локализации или лимитации ее на земной планете (изолированной от других небесных тел) смертоносною, - в воссозидающую и оживляющую последовательно все прошедшие поколения для уничтожения распадения миров и восстановления сознательного единства вселенной или <для> распространения постепенно регуляции на все миры.
|
В христианском календаре заключается указание на замену слепого хода природы, <который был> в дорождественский, т. е. языческий, период. <А потому> пост дорождественский естественно посвятить раскаянию в древнем иудействе и <в иудействе> новом, или Исламе, а также в древнем и новом язычестве. Но древнее и новое язычество есть городское, а Ислам и древнее иудейство есть полукочевое, гораздо, однако, более близкое к городу, чем к селу. Последняя неделя этого поста и посвящается Праотцам. Оставляя наибольшие преступления Великому посту, мы к дорождественскому посту отнесем лишь древнее язычество и ветхозаветное - библейское - иудейство, оставляя Великому посту Талмудическое иудейство и Ислам, как и Новое язычество. Не зимние лишь и предзимние недели отнесем к этому Посту, но и осенние, как приготовительные к нему. Древний городской мир дает великий урок Новому, - он не возвратился к селу вольно, хотя и прославлял сельскую жизнь в поэзии, и вынужден был возвратиться невольно.
Пост Апостольский должен стать делом раскаяния ученых, философов и интеллигентов, которые основали науку не на объединении всеобщем, а на сословном начале и, сознавая такой грех, усугубили его, создав такую фальшь и ложь, как народные университеты, заменяя действительное знание, или познавание, популярным.
Женский вопрос. Быть ли женщине предметом культа (нимфой) или самой стать служительницей животворного культа умерших.
Успенский пост - почитание Богоматери, у которой находили утешение матери и супруги во дни постоянных войн в древней Руси и в Европе в так называемые средние века. Переходя от одиночной к совокупной молитве матерей и супруг, и вообще дочерей, об обращении орудий истребления в орудия спасения от голода и язвы и <к> молитве об обращении фабричной промышленности, служащей культу женщин, в сельскую, кустарную, присоединим <к Успенскому посту > четыре предшествующие июльские недели, как приготовительные к праздникам пророка Илии и Бориса и Глеба. Успенский пост будет раскаянием в культе женщин, приводящем к индустриализму и милитаризму.
Великий Пост нашел (кроме, конечно, последних двух недель) полное выражение в Великом Каноне, который читается на первой и на последней, т. е. на 5 ой неделе поста, как завершении его, как наибольшей глубины раскаянии; но какой должен быть канон для Великого поста, как раскаяния в общих грехах, в Истории, как взаимном истреблении, <тогда как она> должна быть всеобщим воскрешением? Какая бездна отделяет первый <канон> от последнего! Начать плач нужно от настоящего времени, ибо наше время, наш век не поревновал, а превзошел все предшествующие в изобретении стольких соблазнов для возбуждения, усиления вражды, а также орудий для проявления вражды. Он хочет разорвать на куски старшего своего брата, который годится ему в праотцы, и возвеличил это состояние под именем прогресса!
|
Заповедь, данная Воскресшим в первый день Воскресения, т. е. <в день>, которым началось воскресение, для его завершения обращается к тем, которые должны учить, и говорит о тех, коих должно учить (все народы), и указывает в учении о Троице предмет научения. Применяя заповедь воскрешения к настоящему времени, нужно всех Ученых обратить в комиссию воспитательную, учреждаемую Конференциею мира. Предмет же научения дается обращением 12 <пасхальных вопросов> в календарь, в роспись храма с музеем и школою.
Как теперь применяется эта заповедь воскрешения (миссионерская), особенно в Китае, и как она должна быть применяема.
Если бы нужно было это трехпольное деление приурочить к календарю, соединяющему светское с духовным, <что> так необходимо для народовоспитательной религии, каково и есть Православие (ибо оно вовсе не считает нужным вести народ к отвлеченному образованию, не признавая такое образование высшим, как думают протестанты, и не отказывая народу в знании, как папизм, то левую сторону нужно бы было приурочить к Масленице, к Карнавалу, маскераду, разрешению на вся - это гуманизм и зооантропизм, а правую - Пасхе Воскрешения, среднюю <же> - к Посту и неделям приготовительным к посту, присоединив к ним Неделю о Закхее, т. е. <о> кающемся индустриализме, и неделю Капернаумского Сотника, <т. е. о> кающемся милитаризме; затем <будет следовать> неделя о двух волях, о мытаре и фарисее (VI), неделя о блудном сыне, или возвращении города к селу, к земле, или праху предков, и к небу, которое скрывает город (VII).
Пост, когда читается Бытейская книга с светским Историческим Комментарием, может быть посвящен двум главным бытам - Сельскому, или земледельческому, с его предшествующими стадиями - звероловным и скотопита-тельным, - первые три недели, - и городскому (средневековый и новый, буржуазно-рабочий) - это 4 и 5 недели, как последняя ступень раскаяния, высший подъем покаяния или глубочайшее сознание падения. 6 я неделя о двух Лазарях или о богатстве и Бедности, о смерти и жизни, т. е. о возвращении жизни, - или о Нищем Лазаре, имя которого стало слово во [1 слово неразб.], и безыменном богаче биллионере, именитом богаче, которому дано имя бедняка и в котором вопрос о богатстве и бедности исчезает в блеске воскрешения (1). Таким образом, должно сказать, что сама церковь ставит вопрос о замене богатства и бедности вопросом о смерти и жизни, и за этим вопросом начинается уже Искупление, и в первые дни <постановки этого вопроса> опять (как Масленица и Пост) напоминается о кончине мира, а в последние дни кончина заменяется началом искупления. Пасха страдания и воскрешения и есть самая живая религия. 3 й <пасхальный> вопрос есть лишь секуляризованная форма 2 го вопроса.
|
|
973 кб
